Realidad Bioética

Todas las personas logramos nuestra plena realización como seres humanos cuando colaboramos con los otros y aceptamos que nuestro bien se da con el concurso de todos.

Los hombres, por su propia indigencia humana, se necesitan los unos a los otros y por lo tanto, la realización del bien común se convierte en un deber de todos.

Nadie accede a su perfección como ser humano si no conserva su salud, si no está adecuadamente educado, vestido, instruido, etc.; pero, es cierto también, que nadie puede hacer todo esto si está solo.

Si cada uno aporta algo a los demás y se beneficia del aporte de los otros. Si todos tenemos derecho a la vida desde la concepción. Si la vida es el presupuesto para poder disfrutar de todos los demás derechos, ¿cómo es posible que nos empeñemos en negar aquellas leyes que sin estar escritas existen desde siempre y que nos impiden olvidarnos que todo ser individual perteneciente a la especie humana tiene una exclusiva dignidad personal?.

La vida -don de Dios y tarea del hombre- es el fundamento de la convivencia humana, el vínculo que nos permite el enriquecimiento mutuo y la razón de ser del bien común.

Si el Bien se confunde con la conveniencia y la Verdad con el consenso, la dignidad de la vida se reduce y se relativizan todos los derechos del hombre.

Fuimos creados por amor y para amar. El amor no existe como realidad aislada y su misterio más profundo es la capacidad de crear relaciones que comprometen nuestras vidas pero sin condicionarlas. El amor concreto nos hace más plenos. Vivir para y con los demás nos hace más felices.

Fuente:

BLANCO, Guillermo, Curso de Antropología Filosófica, EDUCA, Buenos Aires, 2004, pp. 390-392.

REVELLO, Rubén, Familia y Vida: compendio de cuestiones legislativas, Conferencia Episcopal Argentina, Buenos Aires, Argentina, 2004.

Muchas veces, en especial cuando se hace referencia al tema del aborto, escuchamos o leemos que se emplean los términos despenalización o legalización como si se tratara de sinónimos.

Legalizar es reconocer un derecho a algo. Si el aborto se conviertiera en un derecho , entonces habría que tutelarlo y esta tutela penal penaría a aquel que decidiera impedir un aborto.

Despenalizar, en cambio, es perdonar la acción de un delito determinando que no haya pena por cumplir pero dejando en claro que se sigue estando frente a un delito aunque este no sea punible.

El Código Penal Argentino en su artículo 86 establece que “el aborto practicado por un médico diplomado con el consentimiento de la mujer en cinta no es punible:

1°). Si se ha hecho con el fin de evitar un peligro para la vida o la salud de la madre y si este peligro no puede ser evitado por otros medios.

2°). Si el embarazo proviene de una violación o de un atentado al pudor cometido sobre una mujer idiota o demente. En este caso, el consentimiento de su representante legal deberá ser requerido para el aborto.”

Determinar si alguien debe ser castigado o no por una conducta no significa que esta conducta caracterizada como no punible se convierta por ello en una conducta lícita.

En definitiva, cuando se habla de legalización o de despenalización del aborto lo único que se logra es dejar a un lado el máximo respeto que merece la vida de la persona por nacer y también negar el valor intrínseco de toda vida humana.

El P. Giuseppe Buono, quien junto a la Dra. Patrizia Peloni acaba de publicar el libro BIOETICA religioni missioni, dice que: “Las otras religiones del mundo, en la medida que tienen una visión del ser humano, adoptan posiciones precisas sobre los problemas de la vida y de la ética. Posiciones que muchas veces no sólo no coinciden sino que se contraponen, como por ejemplo, la religión hebraica y la católica en relación al aborto; o la aproximación completamente distinta que hay entre el mundo islámico y la Iglesia católica en materia de contracepción. Estas divergencias muchas veces nacen de distintas, sino opuestas, antropologías que sólo con gran dificultad se pueden hacer coincidir.

Pero el punto de encuentro se da en el intento común de todas las religiones por salvaguardar la naturaleza humana. “El punto de partida lo podemos encontrar en los principios comunes de la defensa de la vida. Las grandes religiones tienen en común la creencia en un Dios Creador donde el hombre no sería el propietario de la vida sino más bien un buen administrador. Precisamente a partir de este punto se puede iniciar un diálogo interreligioso con frutos”.

Fuente: AGENCIA FIDES

www.fides.org

http://www.fides.org/ita/recensioni/2007/buono_pelosi_0407.html

http://www.fides.org/aree/news/newsdet.php?idnews=10822&lan=sp

El dolor crónico, aquel que persiste por más de 3 meses, es un padecimiento de naturaleza compleja y multidimensional.

En qué reduccionismo médico caeríamos si desconociéramos que las personas somos mucho más que la simple suma de partes individuales. Precisamente, porque los seres humanos somos una unidad sustancial de cuerpo y alma, todos los tratamientos deben considerar que las acciones que se lleven a cabo sean inter-multi y transdisciplinarias.

La atención de la persona que sufre un dolor crónico requiere que diversos especialistas aporten generosamente todos sus conocimientos para alcanzar el diagnóstico preciso que determine el tratamiento adecuado y oportuno que alivie su padecer.

Como dicen algunos pasajes de la Carta a los Agentes de Salud: “La actividad médico-sanitaria es el encuentro entre una confianza y una conciencia. Confianza de un hombre marcado por el sufrimiento y conciencia de otro hombre que en función de su honestidad va a asistirlo, cuidarlo y sanarlo”.

Es la posibilidad de eximirse de acciones prescriptas sin que, a consecuencia de ello, tengan que sufrirse discriminaciones o se deba renunciar a algún derecho .

La objeción puede ser formulada tanto por una persona física como por una institución o persona moral ante las siguientes situaciones: aborto, anticoncepción, esterilización, procreación artificial, fecundación asistida, eutanasia, ensañamiento terapéutico y experimentación en seres humanos.

Fuente: REVELLO, Rubén Pbro., Familia y Vida. Compendio de cuestiones legislativas. Conferencia Episcopal Argentina, Buenos Aires, 2004, p. 93.

El Diccionario de la Real Academia Española define al Consentimiento Informado como el que ha de prestar el enfermo o, de resultarle imposible, sus allegados, antes de iniciarse un tratamiento médico o quirúrgico, tras la información que debe transmitirle el médico de las razones y riesgos de dicho tratamiento.

El tema de los genéricos revela una gran cantidad de intereses en juego. Cuestiones económicas, políticas y científicas  se mezclan y empañan la  premisa que debe respetar cualquier iniciativa de este tipo: brindar una única calidad de medicamentos para todos los habitantes de una nación.

El acceso a los medicamentos esenciales para la prevención y el tratamiento de las enfermedades es uno de los mayores desafíos para la salud pública. En nuestra sociedad actual, un grupo de personas puede comprar los medicamentos que necesita sin que el precio de los mismos constituya una variable a tener en cuenta. Otro grupo de ciudadanos sólo puede acceder a aquellos fármacos cuyo costo es acorde a su nivel de ingresos. Finalmente, están aquellos sectores cuya situación socioeconómica es la más vulnerable y que sólo cuentan con el sistema público de salud para acceder a los medicamentos que necesitan.

Si las condiciones de salud de un individuo influyen en la de sus semejantes, es responsabilidad de los estados disponer los instrumentos necesarios para que todos los habitantes accedan a medicamentos de calidad y eficacia probadas.

Implementar por decreto ministerial la prescripción de los fármacos por su nombre genérico no constituye una medida suficiente para permitir que cada paciente reciba la medicación apropiada a su necesidad. Otorgar acceso equitativo a medicamentos de calidad y seguridad probadas, requiere la firme decisión de implementar una política seria que contemple emprendimientos de fiscalización, vigilancia y evaluación.

La razón fundamental de los medicamentos genéricos es reducir el gasto sanitario.

El compromiso ético exige a los profesionales de la salud actuar con rigor científico y absoluta responsabilidad a la hora de prescribir un medicamento.

La única verdad es que la salud de todos y cada uno de nosotros no tiene precio. La salud es un bien mayor que el mercado sanitario y los medicamentos no son bienes de consumo. La calidad y el acceso a los fármacos no son cuestiones negociables.

La ingeniería genética puede resolver graves problemas de salud o extralimitarse y alterar el patrimonio genético.

Cualquier intervención sobre el cuerpo humano, aunque sea sobre un único gen, es una acción sobre la totalidad de la persona y sólo puede justificarse si existe una verdadera, racional y objetiva razón terapéutica.

Un método o terapia génica no debe ser aceptado cuando plantea riesgos imposibles de controlar o no tiene por finalidad alcanzar un resultado terapéutico. Modificar la constitución genética de un ser humano es un ilícito absoluto cuando no respeta su vida y su identidad biológicas naturalmente únicas e irrepetibles.

“Nuestra sensibilidad es la de un ser espiritual, nuestro espíritu es el de un ser sensible; la ley más central de nuestra naturaleza, al mismo tiempo que inclina nuestro espíritu hacia la carne, levanta nuestra carne hacia el espíritu… La operación más pesadamente carnal (el hecho de comer, por ejemplo) implica un cierto consentimiento y un cierto gozo del espíritu; recíprocamente, la más noble actividad espiritual se apoya sobre un minimun de resonancia afectiva”.

Fuente: Gustave Thibon, Lo que Dios ha Unido, Plantín, Buenos Aires, 1952.

Toda biotecnología que aplique técnicas de ingeniería genética para ser lícita debe:

(̷ Respetar la vida y la identidad de todo ser humano.

(̷ Tener una finalidad terapéutica que busque el beneficio pleno de la persona, es decir, ser empleada para corregir un defecto o eliminar una enfermedad que de otra manera sería incurable.

(̷ Evitar todo procedimiento cuyos resultados y riesgos sean imposibles de controlar.

Fuente: SGRECCIA, Elio, “Bioética y genética”, Manual de Bioética, Editorial Diana, México, pp.230-231.